Rosacrucianismo por Rudolf Steiner
Video
▶️ 📹 🖥️ VIDEOSYouTube ⏯️ ☁️ 🎤 🌍 ▶️ 📹 🖥️ Fuente: Rudolf Steiner Press Audio 🌍 ⏯️ ☁️
- (Dusseldorf, 15 December 1907)
- From "Nature and Spirit Beings: Their Activity in our Visible World CW 98"
- (Titles of individual videos in general not titles given by Rudolf Steiner)
- All rights reserved. Rudolf Steiner Press in association with Rudolf Steiner Audio.
Traducción del video
- iniciacion_rosacruz_transcripcion_traducida
INICIACIÓN ROSACRUZ - - - Transcripción traducida, corregida y sin marcas de tiempo
En primer lugar, debemos traer brevemente ante nuestras almas el concepto de iniciación.
En general, consiste en buscar, mediante la propia experiencia, el camino para penetrar en los mundos superiores que subyacen a nuestro mundo sensorial.
Debemos distinguir entre tres clases de personas: iniciados, clarividentes y adeptos. Estas son tres maneras diferentes de entrar en relación con los mundos superiores.
Hoy hablaremos de cómo una persona puede llegar a conocer los mundos suprasensibles por medio de su propia experiencia. Prescindiremos hoy de esta división triple, pero tendremos claramente presente que, cuando hablamos de iniciación, tenemos ante nosotros un método de iniciación.
Quien considere que las personas buscan el camino hacia los mundos superiores desde distintos puntos de partida comprenderá fácilmente las diferencias entre los diversos métodos.
Cuando alcanzamos la cima de una montaña tenemos desde allí una vista despejada. Para llegar a la cumbre podemos partir de distintos puntos y tomar diferentes caminos. Sería absurdo que, para alcanzar la cima, no utilizáramos el camino que tenemos delante, sino que primero rodeáramos toda la montaña.
Apliquemos este principio a la iniciación. También aquí encontramos diferentes puntos de partida, dados por el hecho de que las personas poseen naturalezas distintas.
La ciencia externa no está en condiciones de estudiar realmente las sutiles diferencias implicadas. Nuestros fisiólogos y anatomistas no son capaces, con sus instrumentos y métodos rudimentarios, de descubrir esas diferencias sutiles entre los seres humanos.
Sin embargo, para quien posee conocimiento oculto existe una enorme diferencia entre una persona nacida en Oriente Medio y otra nacida en Europa o América. Esa diferencia se manifiesta hasta en la naturaleza física.
Existe una enorme diferencia entre una persona que todavía posee un sentido y un sentimiento vivos y directos hacia Cristo, y otra que se ha alejado por completo del sentimiento cristiano original y cuya visión del mundo le ha sido dada enteramente por los logros de la ciencia moderna.
No solo los sentimientos y pensamientos de una persona así son distintos de los de una mente cristiana; esta diferencia puede observarse incluso en el cuerpo físico. Existen diferencias tan sutiles, que intervienen en las estructuras más delicadas del cuerpo, que la fisiología y la biología nada saben de ellas.
Por lo tanto, debe tomarse en cuenta la naturaleza humana, y no podemos asignar a todos los seres humanos el mismo camino para ascender, mediante un desarrollo superior, hacia los mundos superiores.
Para comprender esto debemos remontarnos a épocas anteriores de la humanidad.
La humanidad ha atravesado una larga evolución. En el período que llamamos atlante, nuestros antepasados —es decir, nuestras propias almas— vivían en cuerpos muy distintos, en la antigua Atlántida, situada al oeste, entre la Europa y la América actuales.
Después llegaron aquellas inundaciones a las que se refieren el relato bíblico del diluvio y las diversas leyendas de inundaciones: aquellas aguas que provocaron la desaparición de la antigua Atlántida.
A esto siguió el desarrollo postatlante, que continúa todavía. Hemos atravesado cuatro períodos dentro del desarrollo postatlante y actualmente nos encontramos en el quinto.
El primero de estos períodos fue la antigua cultura india. Allí los pueblos eran instruidos por hombres santos e inspirados, de los cuales una persona actual apenas puede formarse una idea.
Después llegó la segunda cultura, la persa, con la religión de Zaratustra.
La tercera fue la cultura babilónica, asiria, caldea y egipcia, de la cual se desarrolló lentamente la cultura hebrea.
La cuarta fue la corriente cultural grecorromana, dentro de la cual surgió el cristianismo, que tomó sus elementos del pueblo cuyo desarrollo orgánico procedía de la tercera cultura.
Ahora vivimos en la quinta cultura y nos encaminamos hacia la sexta.
Durante el largo período transcurrido desde la catástrofe atlante no solo ha cambiado el pensamiento, sino también el cuerpo astral, el cuerpo etérico y el cuerpo físico.
Pero no debemos imaginar que todos los seres humanos ocupan la misma posición dentro de nuestra quinta corriente cultural. Se han conservado muchas características de las corrientes culturales anteriores. Lo que se desarrolló consecutivamente sigue viviendo hoy uno al lado de lo otro.
Debido a que los seres humanos atravesaron corrientes culturales muy diferentes, las transformaciones resultantes en todo su ser hicieron necesario que también fuera distinta la manera en que sus guías espirituales los introducían en los mundos superiores.
En el período atlante las personas aún eran clarividentes en la esfera astral. Vivían allí con sus dioses y espíritus del mismo modo que vivían con las plantas, los minerales, los animales y las personas del mundo exterior.
En el período postatlante las personas ya no pudieron obtener ese acceso a los mundos superiores. Ya no podían penetrar en ellos mediante la contemplación directa de lo divino-espiritual. Solo artificialmente podían volver a colocarse en el estado mediante el cual se convertían de nuevo en compañeros de los dioses.
Esta es la base del camino indio de la iniciación yóguica.
La iniciación yóguica en los mundos superiores consiste esencialmente en amortiguar la conciencia que el ser humano adquirió durante el período postatlante —la percepción externa— y en hacer que vuelva a estados de conciencia clarividente anteriores, semejantes a los que poseían los atlantes.
Si seguimos la evolución de la humanidad más allá de las corrientes culturales persa y caldea, llegamos a la corriente cultural cristiana. Esta trajo consigo la iniciación cristiana, que solo puede alcanzarse mediante una relación directa con Jesucristo, a través del Evangelio de Juan y el Apocalipsis.
Después, en los siglos XIII y XIV, apareció el primer amanecer de la corriente cultural materialista. En aquel tiempo las personas esclarecidas podían reconocer que la época materialista estaba surgiendo.
Todo lo que alcanzó pleno desarrollo en el siglo XIX y apareció allí en su forma extrema había sido preparado mucho antes. El materialismo no solo se encuentra en las esferas de la actividad exterior; debe buscarse en todos los campos.
Hasta los siglos XIII y XIV las personas conservaron sentimientos y percepciones muy distintos. El cambio se produjo en todas las áreas, incluso en las que parecen más alejadas.
En la pintura, por ejemplo, encontramos la gran transformación del sentir humano.
A la persona materialista de hoy le parece arbitrario que Cimabue, por ejemplo, pintara de oro los fondos de sus cuadros. Sin embargo, aquel pintor todavía conservaba la tradición de una percepción del mundo superior.
Si contemplamos las regiones más elevadas del mundo astral, encontramos que ese fondo dorado es una realidad.
Quienes posteriormente intentaron pintar algo semejante, imitando a aquellos pintores antiguos que todavía conocían por tradición la realidad del mundo astral, nos parecen bárbaros en comparación con quienes aún mantenían una relación verdadera con los mundos superiores.
En la obra de Giotto, por ejemplo, ya no aparece una representación de lo que él sentía como verdad; todo está pintado únicamente a partir de la tradición externa. En su época era natural avanzar hacia aquello que solo puede verse en el plano físico, hacia el arte materialista.
Solo los más grandes pintores de aquella época continuaron aferrándose a la tradición.
En La disputa del Sacramento, de Rafael, podemos observar cómo, en los tonos fundamentales de abajo hacia arriba, se reproduce con cierta corrección la experiencia que tiene una persona cuando asciende hacia los mundos superiores.
Esto es una necesidad: la experiencia gradual de la transición desde los mundos inferiores hacia los superiores, hasta llegar a la visión de aquellos genios que emergen del fondo dorado.
Quien conoce las verdades espirituales sabe que detrás de los hechos físicos existe algo más. Sabe que la razón por la cual hoy las personas son materialistas es que se encuentran bajo influencias materialistas externas.
Pero no se trata únicamente de una cuestión de percepción exterior. Desde el punto de vista del ocultismo también conocemos otras razones.
El pensamiento y el sentimiento son realidades que irradian hacia el mundo. Estamos rodeados de pensamientos materialistas. Esos pensamientos revolotean por todas partes a nuestro alrededor.
Aunque ningún libro ni revista que exprese opiniones materialistas llegue al agricultor que vive en el campo, este continúa rodeado por pensamientos materialistas que influyen en él y que tienen importancia.
Si preguntamos cómo entraba un ser humano en la existencia durante una época en la que todavía se conocía algo acerca de las fuerzas ocultas, encontramos que entonces se procuraba —por ejemplo, en China— que el ser humano, al entrar en el mundo físico, fuera recibido por personas llenas de pensamientos espirituales.
Esto es algo completamente distinto de ser recibido por un médico materialista y por un entorno que piensa de manera materialista.
El ser humano se enfrenta hoy a cosas completamente diferentes de aquellas con las que se encontraba anteriormente dentro de un ambiente lleno de pensamientos espirituales.
Aquí debemos buscar la razón de la actitud materialista de los seres humanos.
Desde los siglos XIII y XIV, los seres humanos han estado inmersos en una atmósfera materialista desde el momento de su nacimiento. Esto tenía que suceder.
Pero debía crearse un método para quienes desearan ascender a los mundos superiores, mediante el cual pudieran fortalecerse y adquirir el poder suficiente para elevarse a los mundos espirituales a pesar de esas condiciones materialistas externas.
Este método de iniciación es el método rosacruz, que surgió en el tránsito entre los siglos XIII y XIV y fue inaugurado por primera vez por Christian Rosenkreutz, uno de los grandes guías de la humanidad, estrictamente aislado del mundo exterior.
Este método ha actuado durante los siglos transcurridos desde entonces, conocido únicamente por un círculo reducido, y se mantuvo especialmente aislado durante el siglo XIX, el siglo materialista.
Solo en el último tercio de ese siglo se hizo necesario dar a conocer al mundo, mediante la teosofía y al menos en sus elementos fundamentales, lo que se había enseñado en las escuelas de los rosacruces.
En 1459, el verdadero fundador de la corriente rosacruz alcanzó personalmente aquel grado mediante el cual obtuvo el poder de influir en el mundo de tal manera que, a partir de él, esta iniciación pudiera ser llevada al mundo.
Desde entonces, esta individualidad de Christian Rosenkreutz ha estado presente repetidamente como guía de la corriente correspondiente a lo largo de los siglos. Ha llevado una vida «en el mismo cuerpo».
Debemos comprender de la siguiente manera la expresión «en el mismo cuerpo».
Si observamos el cuerpo físico, descubrimos que aquello que lo constituía hace diez años ya no se encuentra en él, pero la conciencia ha permanecido igual. Cada siete u ocho años, el ser humano reemplaza todas las partes de su cuerpo físico. Sin embargo, la conciencia sobrevive a este intercambio continuo de sustancias físicas a lo largo de la vida.
Lo que nosotros atravesamos de esta manera entre el nacimiento y la muerte, el iniciado lo atraviesa de tal modo que, cuando muere, renace poco después en un nuevo cuerpo como un niño. Pero sigue este camino con plena conciencia.
La conciencia permanece presente de una encarnación a la siguiente. Incluso el parecido físico se conserva en el iniciado, porque el alma construye conscientemente el nuevo cuerpo a partir de la experiencia de la encarnación anterior.
Así ha vivido durante siglos el guía supremo de la escuela rosacruz.
Hasta ahora no había existido la posibilidad de dar a conocer algunos de los principios de los rosacruces. Hasta este momento nada de ello había sido revelado. Solo en una ocasión se había comunicado algo.
Lo que conduce al ser humano hacia los mundos superiores según el método rosacruz comprende las siguientes siete etapas:
Primera: el estudio. Segunda: la adquisición del conocimiento imaginativo. Tercera: el aprendizaje de la escritura oculta. Cuarta: la preparación de la piedra filosofal. Quinta: la correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos. Sexta: la elevación hacia el macrocosmos. Séptima: la bienaventuranza.
Esto no significa que estos siete grados deban atravesarse uno después del otro. El discípulo que encuentra a un maestro rosacruz recibe instrucciones para su desarrollo superior de tal manera que estas correspondan a su individualidad.
De las siete etapas del desarrollo superior se elige aquello que resulta más adecuado para él. Una persona podría comenzar por las etapas primera y segunda, y quizá después continuar con la cuarta y la quinta.
Lo único con lo que todos deben comenzar es aquello que se llama estudio.
Sin embargo, aquí estudio significa algo distinto de lo que se entiende por ello en la vida ordinaria. Aquí significa la adquisición específica de ideas y conceptos que se denomina pensamiento no sensorial.
Todo el pensamiento de las personas ordinarias está ligado a los sentidos externos.
Presten atención a todo lo que experimentan desde la mañana hasta la noche y eliminen mentalmente todo lo que hayan visto y oído exteriormente. Para la mayoría de las personas quedará entonces muy poco o nada.
Pero el ser humano, si desea seguir el camino hacia los mundos superiores, debe adquirir el hábito de poder pensar aunque la fuente de su pensamiento se encuentre únicamente en su propio interior, sin estar vinculada con el mundo externo.
La única forma de pensamiento no sensorial que existe en los países europeos es la aritmética.
El niño aprende que dos por dos son cuatro, primero mediante una observación externa: usando sus dedos, frijoles o las terribles calculadoras. Pero una persona no llega a un resultado satisfactorio en este campo mientras no pueda formar estas ideas sin la muleta de la observación exterior.
Un círculo nunca puede verse en la realidad externa. Los círculos dibujados en una pizarra son acumulaciones de tiza colocadas una junto a otra. Solo un círculo imaginado es exacto.
Hay que construir el círculo en la mente. Hay que pensar el círculo.
Hoy el pensamiento no sensorial solo puede encontrarse entre las personas en el ámbito de los números y la geometría. Pero esto no resulta accesible para la mayoría y, por lo tanto, solo se menciona como comparación.
El mejor medio para adquirir pensamiento no sensorial es la propia teosofía, porque allí la persona escucha hablar de cosas que no ha visto.
Lo que allí se aprende —cómo el ser humano está compuesto por un cuerpo físico, uno etérico y uno astral, o cómo la Tierra misma se desarrolló atravesando diversos estados— no puede verse.
Solo cuando nos esforzamos por pensar y reconocer la lógica interna del asunto podemos comprender estas cosas mediante la lógica ordinaria, siempre que nos situemos sobre este fundamento universal de la lógica.
Cuando las personas dicen hoy que no pueden comprenderlo, no es porque carezcan de clarividencia, sino porque no quieren aplicar la lógica necesaria para comprender las cosas de esta manera.
Las experiencias del clarividente pueden comprenderse mediante la lógica ordinaria. La clarividencia solo es necesaria para investigar estas cosas.
Lo que se encuentra presente en la teosofía es lo único lógico respecto de la vida teórica y práctica. En cambio, lo que las personas presentan de manera materialista acerca de las cosas suprasensibles es ilógico.
Lo que aporta la ciencia espiritual es aquello que resulta verdaderamente fecundo y concreto en la vida.
Si observamos el principio de la educación desde el punto de vista de la cosmovisión teosófica y desde el punto de vista materialista, podemos establecer una comparación.
En la primera se dicen cosas acerca del ser humano en desarrollo que no pueden verse exteriormente. Sin embargo, precisamente allí se encuentra lo auténtico, lo real y lo concreto.
La visión del mundo actual no comprende al niño en desarrollo. Solo cuando tomamos en cuenta al ser humano entero, y no únicamente una perspectiva externa, aprendemos a introducir en el mundo toda la plenitud del ser humano.
Al mismo tiempo, quien se sumerge en las enseñanzas de la cosmovisión teosófica dispone de un medio para aprender el pensamiento no sensorial.
La verdadera teosofía siempre procurará desarrollar el pensamiento no sensorial tanto como sea posible.
Si observamos las enseñanzas teosóficas, encontramos descripciones de estados que no podemos ver.
Si contemplamos la evolución de nuestra Tierra y aquello de lo cual surgió, describimos aquel estado planetario en el que todo era diferente de la etapa de nuestra Tierra actual: la antigua Luna —no la Luna presente—, donde todavía no existía una corteza mineral sólida sobre la que una persona pudiera caminar.
El planeta existía únicamente dentro de una especie de naturaleza vegetal, en una masa que podemos comparar con la lechuga o la espinaca. Los elementos sólidos solo estaban presentes de la manera en que hoy está presente la corteza de los árboles.
La materia mineral no existía en aquella época.
Si esto se discute desde un punto de vista materialista, porque solo podemos imaginar plantas que crecen sobre un suelo mineral, podemos admitir que, bajo las condiciones actuales, no puede suceder de ninguna otra manera.
Pero en aquella época prevalecían condiciones completamente distintas.
El materialista no puede imaginarlo porque siempre parte de las condiciones actuales.
Sin embargo, mediante imágenes semejantes podemos liberarnos de aquello que vemos a nuestro alrededor. Lo que parece absurdo adquiere sentido cuando contemplamos circunstancias muy alejadas de las presentes.
Así aprendemos a educarnos para alejarnos de nuestra situación sensorial. Aprendemos a colocar ante nuestra alma imágenes de cosas con las que hoy no estamos familiarizados.
De este modo nuestro pensamiento se aparta de las posibilidades dadas en el presente.
Quienes se esfuerzan por vincular su pensamiento únicamente con aquello que sería posible hoy permanecen aferrados a las condiciones actuales y no pueden liberarse de ellas.
Para el estudio en el sentido rosacruz es importante ejercitar nuestro pensamiento precisamente con imágenes de condiciones que ya no existen.
Permitir que un concepto se desarrolle a partir de otro concepto, dentro de un pensamiento completamente no sensorial, es un medio para alcanzar aquello que se llama estudio.
Esto también puede lograrse estudiando un libro como La filosofía de la libertad. Allí se ofrece al lector la oportunidad de permitir que los pensamientos se piensen a sí mismos.
Los pensamientos individuales se han desarrollado por sí mismos sobre la base de un pensamiento plenamente no sensorial; se han estructurado a partir de sí mismos, de manera que ningún pensamiento podría retirarse del lugar donde se encuentra y colocarse en otro, del mismo modo que una mano no podría cortarse del cuerpo y colocarse en otra parte.
Este es el camino del pensamiento no sensorial.
Elevarnos hacia los mundos superiores impulsados por un deseo ardiente es algo que muchos quieren, pero es algo malsano.
La aspiración saludable solo existe cuando se cultiva interiormente una lógica sólida a partir de un pensamiento libre de todo elemento sensorial.
Quienes conocen los mundos superiores saben que las percepciones en ellos son completamente distintas de las percepciones del mundo físico. Sin embargo, existe un elemento que permanece igual en los tres mundos —el físico, el astral y el devacánico—: el pensamiento lógico.
Este guía seguro nos protege de toda ilusión. Sin él nunca aprendemos a distinguir la ilusión de la realidad y terminamos confundiendo cualquier ilusión con una realidad astral.
Aquí, en el mundo físico, es fácil distinguir las ilusiones de las realidades, porque los hechos externos nos corrigen. Por ejemplo, si hemos tomado una calle equivocada, no llegaremos al lugar correcto.
En los mundos superiores debemos encontrar por nosotros mismos el camino correcto mediante nuestro propio poder espiritual. De otro modo, si no hemos aprendido primero a distinguir la ilusión de la realidad, nos introducimos allí en laberintos cada vez más difíciles.
Podemos aprender esto mediante el entrenamiento en el sentido rosacruz.
La segunda parte del entrenamiento rosacruz es el conocimiento imaginativo: el conocimiento mediante imágenes.
Esta es la primera etapa de elevación desde el mundo físico hacia un mundo espiritual.
Goethe proporcionó el motivo fundamental de esto en las últimas palabras de la segunda parte de Fausto, cuando dice: «Todo lo transitorio no es sino un símbolo».
Cuando comenzamos a considerar todo lo que nos rodea como imágenes espirituales, aspiramos a elevarnos hacia el mundo de las imaginaciones.
En las escuelas de los rosacruces, y también en escuelas anteriores, se intentaba aclarar a los discípulos el principio del desarrollo a través de los diversos reinos.
Hoy se habla del desarrollo dentro del pensamiento materialista. La teosofía también se refiere a él. Pero otra cosa muy distinta es transformar el concepto de desarrollo en una imagen y elevarlo al nivel de la imaginación.
Por lo común, únicamente la razón se ocupa del principio del desarrollo. Llegamos a la imaginación de la siguiente manera.
Durante muchas semanas o meses, el alma era transformada por las instrucciones del maestro. La mejor manera de describirlo es mediante un diálogo que, sin embargo, nunca ocurrió exactamente de esta forma.
El maestro podría decir lo siguiente:
«Observa la planta: cómo se esfuerza hacia arriba con sus hojas y flores, dirigiéndose hacia el Sol, y cómo introduce la raíz en la tierra, esforzándose hacia el centro de la Tierra.
»Si la comparas con un ser humano, es incorrecto comparar la flor con su cabeza y la raíz con sus órganos reproductores.
»Darwin hizo correctamente la comparación. Señaló que la raíz de la planta corresponde a la cabeza del ser humano. El ser humano es la planta invertida.
»La raíz que la planta introduce en la tierra corresponde a la cabeza del ser humano. Pero aquello que la planta dirige castamente hacia el Sol —la flor y los órganos de fecundación— el ser humano lo orienta hacia la Tierra.
»Si inviertes completamente la planta, tienes al ser humano. Si la giras solo hasta la mitad, tienes al animal, que posee una columna vertebral horizontal».
Cuando consideramos estas cosas imaginativamente, no solo nuestro pensamiento, sino también nuestra sensación y nuestro sentimiento, son conducidos profundamente hacia el mundo que nos rodea.
Aprendemos a reconocer la relación interior entre la planta y el ser humano. Reconocemos la naturaleza pura y casta de la planta, que todavía no está impregnada de deseos y pasiones, y la naturaleza del ser humano, en quien la sustancia vegetal casta se ha transformado en carne impregnada de deseos y pasiones.
Pero, al mismo tiempo, mediante esta transformación entra en el ser humano un elemento superior. Gracias a ella ha conquistado para sí la clara conciencia diurna.
La planta duerme. El ser humano, en cambio, ha adquirido su clara conciencia diurna al encarnarse en una carne impregnada de deseos, pasiones e instintos.
Para ello tuvo que realizar el giro completo. El animal ocupa una posición intermedia. Puede tener deseos y pasiones, pero todavía no ha alcanzado la clara conciencia del día.
El maestro decía al discípulo:
«Cuando sientas esto comprenderás la sentencia de Platón: “El alma del mundo está crucificada sobre el cuerpo del mundo”: planta, animal y ser humano».
Este es el verdadero significado, el más profundo e íntimo, del signo de la cruz.
Aquello que impregna los reinos de la naturaleza como animación general, como alma del mundo, aparece simbolizado en la cruz.
Esto se enseñaba en las escuelas de misterios como el significado más profundo de la cruz.
Después, el maestro decía al discípulo:
«Observa cómo la planta sostiene castamente su cáliz hacia el Sol; cómo el rayo solar besa la flor de la planta».
Esto se denominaba el beso casto del rayo solar, la lanza sagrada del amor.
En el beso casto del rayo solar —la lanza sagrada del amor ante la cual se abre el cáliz de la planta— se alude al ideal futuro en el que el ser humano volverá a desarrollar sus órganos hacia arriba, alcanzando de nuevo la castidad de la planta.
Actualmente, el ser humano ha evolucionado hasta una etapa en la que está impregnado de deseos. Continuará desarrollándose hasta alcanzar una etapa en la que habrá transformado sus deseos, en la que será besado nuevamente por el rayo espiritual del Sol y volverá a producir a sus semejantes en un nivel superior, cuando la fuerza reproductora se haya espiritualizado.
En las escuelas de misterios esto se llamaba el Santo Grial.
Este es el verdadero ideal del Santo Grial: un órgano que los seres humanos poseerán cuando su fuerza reproductora se haya espiritualizado.
En el pasado vemos la naturaleza casta de la planta. En el presente, al ser humano impregnado de deseo. Y, en el futuro, al ser humano con el cuerpo purificado, recibiendo el rayo espiritual del Sol en el cáliz del Santo Grial, como una etapa superior de desarrollo del cáliz vegetal.
Esto no es pensamiento abstracto, sino un estado en el que sentimos —y no solo pensamos— cada etapa del desarrollo.
Cuando sentimos de esta manera aquello que se desarrolla, ascendemos gradualmente hasta llegar al conocimiento imaginativo por medio de las imágenes.
La imagen del Santo Grial aparece ante nosotros cuando desprendemos estas imágenes de su apariencia sensorial y recibimos la imagen correspondiente a aquel mundo superior.
Cuando permitimos que actúen sobre nosotros imágenes semejantes, que representan determinados procesos del mundo espiritual y que fueron establecidas en las escuelas de misterios, decimos que dejamos actuar sobre nosotros la escritura oculta.
Esta es la tercera parte del entrenamiento rosacruz.
Tenemos imágenes semejantes en los sellos y las columnas que se presentaron en Múnich durante el congreso, acerca del comienzo y el final de la evolución de la humanidad y acerca del Apocalipsis.
Antiguamente, los seres humanos vivían sobre una Tierra que se encontraba fundida. Solo gradualmente, a través de numerosas encarnaciones, llegaron a poseer su cuerpo actual, y continuarán desarrollándose mediante muchas encarnaciones más.
Por encima de todo se producirá una transformación de la laringe y del corazón. Estos serán los órganos de reproducción del futuro.
Actualmente, los pensamientos, los sentimientos y las sensaciones solo se encarnan en palabras, que hacen que los movimientos de mi alma lleguen en esta sala hasta sus oídos mediante vibraciones y despierten pensamientos y sensaciones semejantes en sus almas.
Más adelante, el ser humano producirá calor y, finalmente, luz, del mismo modo en que ahora comunica sus pensamientos al aire mediante palabras.
Así como en el pasado el ser humano descendió desde una esfera de luz y calor, en el futuro producirá por sí mismo calor y luz.
Esto está representado en el primer sello apocalíptico.
El estado inicial de la humanidad, cuando la Tierra todavía se encontraba en un estado fluido y fundido, está representado por el hecho de que los pies del ser humano de la imagen se encuentran dentro de una corriente de metal ardiente.
El estado futuro está representado por la espada de fuego que sale de la boca del ser humano.
Una imagen semejante no solo actúa sobre la imaginación, sino también sobre la voluntad del ser humano.
Cuando contemplamos de esta manera las grandes fuerzas de la naturaleza, reconocemos que la misma fuerza que vive como fuerza primordial dentro de la voluntad humana vive también en todo el mundo exterior.
Si aprendemos a educar nuestra voluntad, la voluntad del mundo vive en nosotros. Entonces nuestra voluntad se hace una con la voluntad que fluye a través de la naturaleza.
El ser humano aprende esto mediante una entrega desinteresada a la escritura oculta.
La cuarta parte del entrenamiento rosacruz es la preparación de la piedra filosofal.
Este es un misterio elevado que se mantuvo oculto hasta finales del siglo XVIII. Entonces se reveló algo de él.
Por ejemplo, apareció una observación en un periódico de Alemania central, escrita por alguien que había escuchado rumores sobre el asunto. Allí se decía:
«La piedra filosofal existe realmente, y solo hay unas pocas personas que no la conocen. Muchas ya la han sostenido entre sus manos; únicamente no saben que es la piedra filosofal».
La definición era correcta en sus palabras, pero debe comprenderse apropiadamente. No es una simple alegoría.
El rosacruz trabaja sobre la realidad y llega hasta la fisiología. Trabaja en la transformación real de la Tierra y del ser humano, penetrando profundamente en el cuerpo físico, y no únicamente en aquello que se conoce, en el sentido ordinario, como mejoramiento moral, refinamiento de las costumbres y cosas semejantes.
Comencemos con la respiración humana.
La regulación del proceso respiratorio constituye una parte importante del desarrollo oculto.
Los seres humanos inhalan y necesitan el oxígeno, que se combina con el carbono existente en el ser humano; después, el ser humano exhala dióxido de carbono.
Si únicamente continuara este proceso para siempre, la atmósfera de la Tierra se llenaría gradualmente de dióxido de carbono y esto provocaría la desaparición de la humanidad.
La existencia de los seres humanos presupone la existencia de las plantas.
La planta absorbe el dióxido de carbono, retiene el carbono y libera nuevamente el oxígeno.
Así se produce un ciclo continuo entre los seres humanos y las plantas. Los seres humanos, los animales y las plantas están unidos. Uno no es posible sin el otro.
Ahora bien, dentro del cuerpo humano el desarrollo avanza de la siguiente manera.
Aquello que hoy debe hacer la planta para el ser humano —es decir, producir carbón; los cuerpos muertos de las plantas todavía pueden verse en el carbón— será realizado más adelante, como puede mostrarnos el ocultismo, por el propio ser humano, mediante el corazón y los órganos respiratorios posteriormente transformados.
Una de las maneras en que el ser humano asume este proceso vegetal y lo realiza conscientemente por sí mismo consiste en dar ritmo al proceso respiratorio, de tal forma que no entregue el dióxido de carbono a la planta, sino que construya el carbono dentro de su propio cuerpo.
El ser humano aprende a construir su cuerpo desde su interior.
Si comparamos esto con lo que se nos dice acerca del Santo Grial, ahora lo tenemos ante nosotros de manera tangible.
Mediante la ritmización del proceso respiratorio, el ser humano aprende a producir carbono —que en la naturaleza aparece en forma de grafito y diamante— como naturaleza vegetal casta dentro de sí mismo.
Producir carbono, la sustancia pura y casta dentro de nosotros mismos: eso se denomina la preparación de la piedra filosofal.
Debemos imaginarla como algo semejante a un diamante transparente, aunque dentro de una sustancia más blanda.
El ser humano es un poderoso aparato interior. Mediante el entrenamiento oculto aprende que está trabajando en el desarrollo de su propia especie hacia una forma superior.
Cuando una persona de mentalidad materialista escuchó hablar de esto, hizo una observación sumamente característica: dijo que sería algo magnífico y que quizá podría desarrollarse hasta convertirse en una rama industrial rentable.
De ningún modo.
Esa misma observación demuestra cuán necesario es mantener secretas comunicaciones semejantes. Solo cuando los seres humanos hayan alcanzado una etapa moral e intelectual en la que ya no puedan pensar egoístamente podrán comunicárseles estos secretos.
La quinta parte es la correspondencia entre el microcosmos y el macrocosmos.
Para todo lo que sucede exteriormente en el mundo existe un proceso en el ser humano que lo repite, a pequeña escala, dentro de él.
La persona solo tiene que reflexionar sobre aquello que sucede en su interior. Entonces puede llegar intuitivamente hasta los procesos del cosmos exterior.
Por ejemplo, mediante una determinada meditación y concentración sobre el interior del ojo, una persona aprende a reconocer al Sol según su esencia interna, porque el ojo es un extracto de la esencia del Sol.
Goethe dijo en una ocasión: «El ojo está formado por la luz y para la luz».
La luz creó el ojo. Sin el Sol no existe el ojo.
Todo lo que existe esencialmente en el Sol se encuentra, de cierta manera, dentro del ojo.
Reconocer la luz del Sol mediante la concentración en la esencia del ojo: esto es entrenamiento rosacruz.
De este modo podemos llegar a conocer el mundo entero desde el interior del ser humano.
Al concentrarse en el hígado, por ejemplo, una persona aprende a conocer fuerzas creadoras muy específicas de la naturaleza, llegando incluso hasta la creación del ser humano.
Así, una persona aprende a conocer el mundo entero por medio de sí misma, pues ella es un mundo pequeño.
Aprende cómo se corresponden el microcosmos y el macrocosmos.
Al concentrarse de determinada manera sobre el corazón humano, adquiere conocimiento acerca de la naturaleza de los leones en el mundo exterior.
Esto no es únicamente una frase.
El ser humano debe aprender a encontrar individualmente su camino hacia el gran universo. Entonces, el sentimiento de ser uno con todo el cosmos surgirá por sí mismo.
Cuando el ser humano aprende a recorrer el camino hacia el gran universo partiendo de cada elemento de su cuerpo —incluidos el cuerpo etérico y el cuerpo astral—, avanzando pacientemente paso tras paso, amplía su organismo hasta convertirlo en un organismo que abarca todo el espacio.
Entonces se encuentra dentro de todos los seres. Puede experimentar aquel sentimiento que se denomina divinidad o bienaventuranza.
Es importante que el ser humano se aleje de sí mismo para encontrar un camino hacia las fuerzas creadoras.
Cuanto más sale de sí mismo, más asciende hacia los mundos superiores.
En el poema Los misterios, Goethe describió cómo una persona viaja hacia un templo misterioso para reunirse con diferentes seres humanos, a través de los cuales confluyen distintas escuelas de pensamiento.
Goethe coloca en la puerta de entrada del templo la cruz rodeada de rosas.
«¿Quién añadió las rosas a la cruz?», pregunta el poema.
Solo puede decir esto quien sabe que la cruz rodeada de rosas expresa una evolución hacia un estado superior de la humanidad.
También lo expresó con estas palabras:
«Y mientras no poseas este morir y renacer, no serás más que un huésped sombrío sobre la oscura Tierra».
El ser humano debe acercarse cada vez más al estado en el que surge nuevamente desde su interior, a partir de la parte que está muriendo.
Del mismo modo que en el árbol la corteza muere exteriormente mientras en el interior se desarrollan nuevas semillas, el ser humano debe renacer interiormente rodeándose exteriormente de muerte.
Por esta razón, en épocas anteriores los iniciados eran comparados con el roble y recibían el nombre de druidas.
Este «morir y devenir» significa que el ser humano cultiva siempre una vida nueva en su interior.
La parte que muere se transforma en aquello que sostiene dentro de él la vida nueva.
Por eso se dice:
«La fuerza que mantiene encadenada a toda la humanidad no puede ya sujetar a quien se ha vencido a sí mismo».
Esto significa superar la vida ordinaria y convertirla en una envoltura, para que las semillas germinantes de una vida superior puedan desarrollarse en el interior.
